Entretien réalisé par Diana Pakrevan, Thierry Buser et François Dubuis, enseignants du Canton de Vaud.

Le titre de votre spectacle est Lenga, qui signifie « langue » en occitan, langue parlée par le grand-père de Christophe Rulhes. Pourquoi employez-vous ce mot au singulier ? Souhaitez-vous parler la langue « universelle » du théâtre ? Faut-il entendre la distinction entre langue et parole du linguiste Saussure ?

Le titre de la pièce est Lenga en occitan, en effet, qui fut la langue parlée et non écrite par mon grand-père. Je ne comprends pas trop votre question sur la langue universelle du théâtre. J’ai du mal à concevoir un théâtre universel ou les universaux du théâtre face aux formes extrêmement variées décrites par l’ethnoscénologie, si ce n’est peut-être la mise en jeu commune du corps. «Langue » parlée, désirée, oubliée, recomposée. « Langue », sans article, à la croisée des particularismes et des singularités de parole, à l’appui de la faculté de langage que Saussure pensait innée, ayant recours au système codé et conventionnel de la langue (les trois items Saussuriens, langage/langue/parole). A la croisée donc de la singularité radicale en prosodie, rythme, timbre de la parole vernaculaire, accentuée et personnelle, et de la dimension partagée, attachée et communautaire de la langue. Mais je n’avais pas forcément pensé à Saussure en proposant ce titre, mais plus à David Nettle, Suzanne Romaine, Nicholas Evans, Claude Hagège ou Henri Meschonnic… Ou, de façon plus primordiale et je réitère, à mon grand-père et à sa « lenga nostra », « lenga nautres »… notre langue, « la lenga nostra »… la langue notre, la langue de nous autres...

Le sous-titre du spectacle est : « la guerre des natures ». Quelles sont ces natures en conflit ?

La Guerre des Natures renvoie directement à la multiplicité des conceptions du rapport nature/culture qui habitent la planète. Elles sont classées en quatre ontologies selon Philippe Descola suivi largement par Tim Ingold, Bruno Latour, Viveiro De Castro et une grande part de la communauté anthropologique de notre temps : le naturalisme, l’animisme, l’analogisme ou le totémisme. Latour ou De Castro pensent que ces conceptions sont en tensions conflictuelles. Nous souscrivons à cet examen concurrentiel des définitions de la nature. Si certains occidentaux pensent avoir gagné cette guerre en croyant dominer et utiliser les ressources naturelles, les indiens Yanomamis, mais aussi de nombreux géologues, océanologues, paléontologues du climat, nous rappellent que la nature nous rattrape déjà. Les natures en conflits sont donc les diverses conceptions et usages que s’en font les hommes. Voir par exemple l’océanographe Catherine Jeandel au sujet de la nature et de ses périls.

Pourquoi Lenga / La guerre des natures - tome 1 ? Quelle sera la suite de ce spectacle ? Dans quel projet plus général s’inscrit le premier tome ?

La suite nous emmène en Amazonie chez le chef Yanomami Davi Kopenawa qui nous dit vouloir défendre sa langue, sa terre, notre terre (t2), puis au Japon avec Yoshida Kanroku, maître de Bunraku traditionnel acceptant de jouer son théâtre dans la No Go Zone atomique de Fukushima (t3)… à suivre. Le premier tome s’inscrit dans une vaste enquête théâtrale sur l’usage et la conception qu’ont les hommes de leur rapport nature/culture à travers le monde.

Il me semble que vous souhaitez contrer la disparition des langues par votre spectacle. N’est-ce pas une fatalité que les langues disparaissent ? Cela est toujours arrivé ! De la mort naît souvent la vie : la mort du latin a donné naissance aux langues néo-latines (le français, le provençal, l’italien, le catalan,…) Des germes des langues disparues survivent.

Je ne souhaite pas contrer la disparition des langues qui est inéluctable. Je n’en ai pas la prétention. La montrer pour y résister un peu ? Peut-être… Parler d’une expérience concrète de diglossie, bilinguisme, biculturalisme à travers des cas occitans, malgaches, sud-africains ? Oui. Constater qu’aujourd’hui entre 7000 et 6000 langues sont parlées dans le monde et que la moitié d’entre elles sont vouées à la disparition d’ici 100 ans ? Oui... Selon Nicholas Evans, la diversité linguistique était plus forte sur Terre il y a 10 000 ans (« Ces mots qui meurent» p.32-33). Cette érosion de diversité accompagne la sixième extinction des espèces et l’ère de l’Anthropocène que le 35eme congrès international de géologie en 2016 vient de valider scientifiquement par sa discipline (le concept date déjà de plus de dix ans dans d’autres disciplines). Cette disparition de langue extrêmement accélérée et récente (elle a explosé dès le 16ème, la colonisation et l’occidentalisation aidant) est sans équivalent dans l’histoire de l’humanité. Elle est nouvelle et dépasse « le mouvement naturel des langues » fait de disparition et d’apparition (cf. Suzanne Romaine). Elle est le fait de l’homme (et de certains hommes en particulier) et de la violence des impérialismes. La filiation des langues est très complexe et débattue. On ne pense plus aujourd’hui qu’il existe une protolangue primaire et même la famille des langues indo-européennes est remise en cause (cf. Jean-Paul Demoule par exemple). L’influence du Latin dans ses métissages avec les langues Celtes et vers la formation des langues Romanes est très débattue et commentée. L’âge d’or ou d’argent du Haut-Latin ne correspond sans doute pas aux réalités vernaculaires des langues romanes ou Bas-Latins. Bien sûr qu’il reste des traces du Latin dans nos langues. Le Latin n’est pas une langue disparue, il est enseigné, valorisé, parlé au Vatican où il est langue officielle, vif à la communauté européenne pour certaines signalétiques, la devise européenne est en Latin, il s’utilise à la confoederatio helvetica, etc.

Langues, dialectes, patois : faut-il tout préserver ? La langue est un moyen de communication. Trop de diversité ne risque-t-elle pas de l’entraver ? L’unité, l’identité d’un peuple fait sa force face aux autres.

Quelques cas de plurilinguisme pacifistes et intelligents, l’île du Bentiinck dans le Queensland australien ou la vallée du Sepik en Papouasie-Nouvelle-Guinée, où une personne parle quatre à cinq langues; chaque langues étant utilisée par 200 à 2000 locuteurs ; plus de 300 langues le long du fleuve. La compréhension est totale. La dynamique culturelle et écologique est très forte avec une très belle biodiversité linguistique et naturelle. A Madagascar où nous avons filmé pour Lenga et d’où vient le danseur Maheriniaina Ranaivoson, 30 dialectologies, 18 langues officielles, tout le monde s’y comprend. Maheriniaina progresse dix fois plus vite que moi dans l’apprentissage des langues. Le multilinguisme emmène ouverture et capacité de l’esprit. Voir les travaux du sociologue Jacques Lautray par exemple. La diversité des langues communique bien mieux que la pauvreté du monolinguisme laïc moderne ; voir le commerce pacifié et extrêmement plurilingue dans le Sepik Océanien ou en Amazonie amérindienne. Il ne peut pas y avoir d’entrave à la diversité culturelle autre que l’autocratie des états nations capitalistes et leur cohorte de grammairiens et d’écoles de bonne conduite ; voir la troisième république français raciste, colonisatrice et scolarisante pour tous. Lire le français Jules Ferry dans le texte, père de l’école publique, c’est lire le racisme à livre ouvert, envers les particularismes lointains et colonisés comme envers les particularismes internes et historiques à la « métropole » française. Les peuples jaugent trop souvent leur force au moment de faire la guerre, ou quand il s’agit d’assimiler ou de tolérer l’autre. Au GdRA la notion de peuple national nous fait peur. Les termes identité et unité des peuples m’inquiètent. Face à qui faut-il être fort ? Quel-est donc cet autre ?

Vous cherchez à lutter contre l’anthropocène par l’anthroposcène. Par quels moyens votre théâtre tente-t-il de faire résistance à la disparition des langues ?

En parlant de diversité et de fragilité. En faisant au plateau le portrait de personnes réelles. En racontant des histoires vraies de familles, de natures et de cultures. Voir réponse 4.

Est-ce que votre théâtre se veut politique ?

Notre théâtre se veut sincère et ludique. Il s’engage dans la cité et parle au public depuis le public qu’il filme, enquête, invite et à qui il donne humblement la parole. C’est une politique au sens du philosophe et pédagogue John Dewey et au sens de la philosophe et politiste Joëlle Zask qui est aussi la présidente du GdRA.